Bouddhisme

Sutra du Bodhisattva Ksitigarbha. Chapitre I. Pénétration spirituelle dans le palais dans le ciel des Trayastrims

Alors j'ai entendu. Une fois, Bouddha était dans le ciel des Trayastrims, où il prêchait le Dharma à sa mère. À cette époque, parmi les innombrables mondes des dix points cardinaux, un nombre indescriptible, véritablement indescriptible, de bouddhas, ainsi que les grands Bodhisattvas-Mahasattvas y arrivèrent. Réunis ensemble, ils ont rendu hommage au Bouddha Shakyamuni, qui, entouré des cinq pollutions du monde pervers, a été en mesure de révéler les forces d'une immense sagesse et d'une pénétration spirituelle indescriptibles, qui ont apprivoisé les êtres vivants têtus et obstinés afin qu'ils puissent connaître le Dharma de la souffrance et du bonheur. Chacun d'entre eux est apparu accompagné d'une suite. Les mains jointes, ils s'inclinèrent devant l'hommage du monde.

Puis le Tathagata sourit et émit des centaines, des milliers, des dizaines de milliers de chats de nuages ​​brillants, à savoir: un nuage brillant de grande perfection, un nuage brillant de grande compassion, un nuage brillant de grande sagesse, un nuage brillant de grand prajna, un nuage brillant de grand samadhi, un nuage brillant de grands présages, un brillant le nuage de grandes vertus, le nuage rayonnant de grand mérite, le nuage rayonnant de grand refuge, le nuage rayonnant de grande louange. Après avoir émis de tels nuages ​​brillants indescriptibles, il a également émis divers sons merveilleux, à savoir: le son de paramita, le son de paramita cousu, le son de ksanthi paramita, le son de virya paramita, le son de dhyana paramita, le son de prajna paramita, le son de la compassion, le son de la joie, le son de la libération, le son de couper les influences du monde extérieur, le son de la sagesse, le son d'une grande sagesse, le son du rugissement du lion, le son d'un nuage orageux, le son d'un grand nuage orageux.

Lorsqu'il a émis ces sons indescriptibles et indescriptibles, d'innombrables chats de divinités, dragons, démons et esprits sont arrivés du monde de Sakha, ainsi que d'autres mondes, dans le palais dans le ciel de Trayastrims.

Arrivé là, le dieu du ciel Chaturmaharadzhika, la divinité du ciel Trayastrimsha, ciel divinité Suyama, la divinité du ciel Tusita, la divinité du ciel Nirmanarati, ciel divinité Paranirmitavashavarti, ciel divinité Brahmakaika, la divinité du ciel Brahmapurohita, divinité ciel Mahabrahma, divinité ciel Parittabha, divinité ciel Apramanabha, ciel abhaswaras divinité, les divinités célestes Parittasubha, les divinités célestes Apramanasubha, les divinités célestes Shubhakritsna, les divinités célestes Punyaprasava, les divinités célestes de Happy Affection, les divinités célestes Brhatphala, les divinités célestes Avrich Divinités du ciel atap, divinité ciel Sudrisha, divinité du ciel Sudarshan, la divinité du ciel Bonne forme, divinité ciel Akanistha, divinité ciel Mahesvara et divinité de quatre régions des sphères informes, y compris les dieux parcouraient Nayvasamdzhnyanasamdzhnyaayatana. En plus des divinités, de nombreux dragons, démons et esprits y sont également arrivés. Esprits de la mer, esprits des rivières, esprits des arbres, esprits de la montagne, esprits de la terre, esprits des ruisseaux et des marais, esprits des choux, parfums du jour, parfums de la nuit, parfums de l'espace, parfums du ciel, parfums de boisson et de nourriture, parfums d'herbes et d'arbres d'autres mondes également arrivés et le monde de Saha. De plus, de grands rois de démons d'autres mondes et du monde Sakha y sont arrivés, à savoir: le roi des démons Evil Eyes, le roi des démons Drinking Blood, le roi des démons Dévorant l'énergie de la vie, le roi des démons Dévorant les embryons et les œufs, le roi des démons Sending Illness, le roi des démons Démons Cœur compatissant, roi des démons Avantage Mérite, roi des démons Grand révéré.
Ensuite, Bouddha Shakyamouni dit au prince du Dharma, bodhisattva-mahasattva Manjushri: «Maintenant, vous voyez tous ces bouddhas, bodhisattvas, divinités, dragons, démons et esprits qui sont venus dans le ciel de Trayastrish depuis ce monde, d'autres mondes, d'autres pays. Connaissez-vous leur numéro? " Manjushri répondit au Bouddha:

"Honoré du monde entier! Si même moi, en mettant tous mes pouvoirs spirituels à rude épreuve, je les compte pour un millier de kalpas, je ne pourrai toujours pas trouver leur nombre!"

Bouddha a dit à Manjushri: "Même si je les regarde de mon œil de bouddha, je ne pourrai toujours pas les compter! Tous sont des êtres que le bodhisattva Ksitigarbha a déjà sauvés, sauve ou sauvera dans le futur. qui a déjà atteint son éveil grâce à lui l’atteint ou l’atteindra à l’avenir. "

Manjushri a dit au Bouddha: "Honoré par le monde! Depuis l'Antiquité, j'ai cultivé les racines de la bonne et de la sagesse acquise, pour lesquelles il n'y a pas d'obstacles. Après avoir entendu ce que le Bouddha a dit, j'accepterai certainement cela avec foi. Cependant, de nombreux Shravakas qui ont obtenu peu de fruits, de divinités, de dragons et d'autres appartenant à huit types d'êtres surnaturels, ainsi que d'êtres vivants du futur, bien qu'ils entendent les paroles véridiques du Tathagata, ils dissimuleront certainement le doute quant à la véracité de ces mots, bien qu'ils montreront des signes extérieurs de respect de cet enseignement, mais néanmoins ils seront pervers "Je souhaite que l'honoré du monde me dise en détail quelles sont les pratiques pratiquées par le Bodhisattva Ksitigarbha au stade causal de son cheminement vers l'éveil, quels voeux il a prononcés et comment il a été capable de mener à bien de tels actes inimaginables!"

Bouddha dit à Manjushri: «Supposons que nous prenions toutes les herbes, arbres, arbustes, bosquets, cultures de riz et de lin, bambous et roseaux, montagnes, pierres et les plus petites particules de poussière qui se trouvent dans trois mille grands milliers de mondes, et chacun de ces éléments. prendre pour l'unité.

Si vous créez un ensemble de Ganges correspondant au nombre de ces objets, si chaque grain de sable de ces Ganges est considéré comme un monde, si chaque grain de sable de ceux qui sont dans ces mondes est considéré comme un kalpa, et chaque grain de sable de ceux qui sont dans ces kalps est également pris en compte. un kalpa, puis la période passée par le bodhisattva Ksitigarbha à la dixième étape du sentier des bodhisattvas sera mille fois plus longue. Et sur les marches de sravak et de pratyekabuddha, le bodhisattva Ksitigarbha est resté mille fois plus. Manjushri! Le pouvoir spirituel de ce bodhisattva et ses voeux sont inimaginables. Si, à l'avenir, un homme bon ou une femme bien, ayant entendu le nom de ce bodhisattva, le loue, l'adorera, prononcera son nom, lui fera des offrandes ou créera son image en le dessinant, en gravant sur du métal ayant fait une statue en argile ou en vernis, cette personne sera certainement née dans le ciel de Trayastrims pendant cent vies et ne naîtra pas éternellement dans les régions pervers de l'existence. Manjushri! Il y a bien longtemps, indescriptible, indescriptible il y a quelques kalps, ce bodhisattva-mahasattva Ksitigarbha est né en tant que fils d'un grand aîné. À cette époque, il y avait un Bouddha dans le monde, nommé Tathagata, le vaillant lion, qui pratiquait les dix mille pratiques. Un jour, ce fils aîné vit ce Bouddha orné de mille vertus et dont l’apparence était extrêmement magnifique. Il a demandé à ce bouddha de pratiquer quelles pratiques et de prononcer quels voeux il pourrait prendre sous cette forme. Puis le Tathagata, le vaillant lion, le pratiquant des dix mille pratiquants, a dit au fils aîné: "Si vous voulez trouver un tel corps, vous devez sauver les êtres qui souffrent dans de nombreux kalpas." Manjushri! Puis ce fils aîné a fait ce voeu:

«À partir de maintenant, pour les innombrables kalps du futur, j'appliquerai de nombreuses pratiques habiles pour les êtres vivants des six chemins, qui sont embourbés dans le mal et souffrent. Quand je les libérerai tous, je ferai moi-même le chemin du Bouddha! »Depuis qu'il a prononcé ce grand vœu devant le visage du Bouddha, des centaines de milliers de personnes sont passées, des dizaines de milliers de chatons kalpas indescriptibles et restent à ce jour un bodhisattva.

Aussi inimaginable koti asankhea kalp il y a de cela, un Bouddha est apparu dans le monde, qui s'appelait Samosuschiy King Samadhi Flower of Awakening. La vie de ce Bouddha a duré des centaines, des milliers, des dizaines de milliers de chats asankhei kalp. À l'époque du «faux dharma» de ce Bouddha, il n'y avait qu'une seule fille brahmane. Dans les vies passées, elle a accumulé une énorme quantité de mérite. Tous ceux qui l'entouraient la respectaient et la respectaient. Qu'elle marche, qu'elle soit assise, assise ou couchée, toutes les divinités la gardaient. Sa mère croyait en un faux enseignement. Elle a constamment montré du mépris pour les Trois Joyaux. À cette époque, cette fille sage avait recours à de nombreux moyens habiles pour persuader sa mère d’instaurer de vraies opinions, mais la mère de cette fille n’était pas en mesure d’instaurer une confiance totale en elle-même. Peu de temps après sa mort, son esprit est descendu en enfer. Cette brahmane savait que lorsque sa mère était dans le monde, elle ne croyait pas en la loi de cause à effet. Elle a suggéré que, après son karma, sa mère devait naître dans les royaumes diaboliques de l'existence. Elle a vendu la maison de sa famille et acheté de nombreux encens, fleurs et offrandes diverses. Elle a fait d’abondantes offrandes au stupa du dernier Bouddha. Dans l'un des temples, elle a vu l'image du Tathagata du roi auto-existant, dont l'apparence était très belle et pleine de grandeur. La brahmane le regarda avec respect, avec un respect croissant. Elle se dit: «Bouddha, dont le nom est le Grand Réveil, a une sagesse parfaite. Il semble être présent dans le monde. Ma mère est morte Je veux demander au Bouddha où elle se trouve, car il doit le savoir!

Alors cette fille sage sanglotait et regardait avec envie l'image du Bouddha. Soudain, elle entendit une voix venant du vide. Il a dit:

«Oh fille qui pleure! Ne sois pas triste! Maintenant, je vais vous montrer où est votre mère. " Alors la fille brahmane croisa les bras, se tourna vers d'où venait la voix et se tournant vers le vide, elle dit: «Quelle bonne divinité a-t-elle réconforté mon chagrin? Depuis que j'ai perdu ma mère, je suis attristée jour et nuit, mais je n'ai nulle part où demander dans quel monde elle est née. " Puis une voix revint du vide qui proclama à la jeune fille: «Je suis le tathagata des temps passés, le roi de Samadhi qui existe en lui-même, la fleur de l'éveil, que vous regardez avec révérence. J'ai vu que votre mère aspirait deux fois plus que les êtres vivants ordinaires. Alors je suis venu vous dire ceci. " Dès que la brahmane a entendu cela, ses jambes ont lâché et elle s'est évanouie. Les servantes, debout à gauche et à droite, la soulevèrent. Après un certain temps, elle se réveilla et dit, se transformant en un espace vide: «Je veux que le Bouddha me montre de la miséricorde et me dis le plus tôt possible dans quel monde ma mère est née, puisque moi-même je n'ai pas eu à vivre longtemps.

Puis le Tathagata, roi de Samadhi de la fleur de l'éveil auto-existant, dit à la sage fille: «Lorsque vous faites une offrande, rentrez chez vous. Là, assis, souviens-toi de mon nom. Ensuite, vous saurez où est née votre mère. "

Après que la brahmane se soit inclinée devant le Bouddha, elle est rentrée chez elle. Pensant à sa mère, elle s'assit directement et commença à se souvenir du Tathagata du roi de Samadhi, une fleur de l'éveil qui se manifestait de lui-même. Après un jour et une nuit, elle se vit soudain au bord de la mer. L'eau de cette mer bouillonnait. De nombreux oiseaux terribles dont les corps étaient en fer volaient de long en large au-dessus de la mer. Elle a vu des centaines, des milliers, des dizaines de milliers d'hommes et de femmes s'élever au-dessus des eaux de la mer ou s'y noyer à nouveau. Des oiseaux terribles ont arraché des morceaux de viande de leur corps et les ont dévorés. Elle a également vu les Yakshas, ​​qui avaient divers corps. Certains avaient beaucoup de mains, d'autres avaient de nombreux yeux, d'autres de nombreuses jambes et d'autres de nombreuses têtes. Des dents sortant de leur bouche, acérées comme des épées. Ils ont conduit les méchants, les forçant à s'approcher des terribles oiseaux, et certains d'entre eux les ont tourmentés. Leurs têtes, leurs jambes et leurs corps avaient une variété de formes. Ils étaient si terribles qu'il était impossible de les regarder. La brahmane, cependant, n'avait pas peur d'eux, car elle se souvenait du pouvoir du Bouddha. Soudain, le roi démon s'approcha d'elle, qui s'appelait Non Poison Non Épuisant. Il s'inclina devant elle, la salua et dit: «O bon Bodhisattva! Qu'est-ce qui vous a amené ici? "La fille brahmanique demanda au roi démon:" Qu'est-ce que c'est que cet endroit? "Ce n'est pas le Poison Épuisant qui lui a répondu:" C'est la première mer occidentale de la grande montagne de Chakravada. "

Une fille sage lui demanda: «J'ai entendu dire qu'il y a des enfers dans la montagne de Chakravada. Est-ce vrai ou pas? "Pas le Poison Épuisant a répondu:" C'est vrai. C'est là que sont les enfers. Une fille sage lui demanda: «Comment suis-je arrivé à l'endroit où se trouvent les enfers?» Il lui répondit: «Tu peux aller en enfer en utilisant des capacités surnaturelles ou par le karma. Pour d'autres raisons, il n'est nullement impossible d'arriver ici. " La fille sage demanda à nouveau: «Pourquoi cette eau est-elle si bouillonnante? Pourquoi y a-t-il tant de méchants et d'oiseaux terribles? ”Ce n'est pas le Poison Épuisant qui lui répondit:“ Ce sont des êtres vivants de Jambudvipa qui ont fait le mal et n'ont laissé personne qui puisse créer du mérite dans les quarante-neuf jours qui suivent leur mort pour les sauver de la souffrance. Devant ceux qui au cours de la vie n'ont pas créé les «causes du bien», les enfers surgissent, car ils sont emportés par le pouvoir de leur karma racine. Tout d'abord, ils doivent traverser cette mer. À l’est de cette mer, à une distance de centaines de milliers de yojanas, se trouve une autre mer. La souffrance vécue ici est deux fois plus grande que celle vécue ici. Encore plus à l'est, il y a une autre mer dans laquelle deux fois plus de souffrance est vécue. Ces trois mers résultent des causes défavorables du karma de trois types. Ensemble, ils s'appellent mers de karma. C'est l'endroit. "

La jeune fille sage demanda de nouveau au roi des démons de Poison Non Épuisant: «Et où sont les enfers?

Le venin non empoisonnant a répondu: «Dans les trois mers, de grands enfers sont placés. Ils sont dans les centaines et les milliers. Ils sont tous différents. Ceux qui sont appelés grands ont dix-huit ans. En outre, il y a cinq cents enfers dans lesquels une souffrance incommensurable est vécue. En outre, il existe encore mille cent enfers dans lesquels des souffrances incommensurables sont également vécues. "

La sage fille demanda de nouveau au grand roi des démons: «Ma mère est récemment décédée. Je ne sais pas où est son esprit. "

Le roi démon demanda à la sage fille: "Et quel genre de karma la mère du bodhisattva a-t-elle eu durant sa vie?"

La fille sage a répondu: «Ma mère a professé de fausses opinions, ridiculisé et réprimandé les Trois Joyaux. Elle a cru ou est tombée de la foi. Bien qu'elle soit décédée récemment, je ne sais pas où elle est née aujourd'hui. "

Le poison non-épuisant a demandé: "Et comment s'appelait la mère du Bodhisattva?" A quel domaine appartenait-elle?

La sage fille répondit: «Mon père et ma mère appartenaient à la caste des brahmanas. Mon père s'appelait Shila Sudarshan. Le nom de ma mère était Yuedili. "

Le poison non épuisant croisa les bras et dit au bodhisattva: «Je veux que la fille sage retourne à sa place, pas pour pleurer et pour ne pas pleurer. Il y a trois jours, le méchant Yuedili est né au paradis. Comme on dit, cela était dû au fait que sa fille, faisant preuve de respect envers sa fille, avait fait une offrande dans le temple Tathagata du roi Samadhi, une entité de l'authenticité de la fleur de l'éveil, et avait ainsi gagné beaucoup de mérite. Non seulement la mère du Bodhisattva a gagné la libération de l'enfer. En outre, de nombreux vilains ont trouvé la joie et ensemble ont pu naître dans d'autres mondes, mettant ainsi fin à la souffrance. "

Quand le roi démon termina son discours, croisa les bras et se retourna pour partir, la brahmane revint aussitôt, comme dans un rêve, regagner sa maison.

Réalisant tout ce qui lui était arrivé, elle fit un grand vœu devant la statue du Tathagata du Roi du Réveil Existant, qui se trouvait dans le temple. Elle a juré:

"Je promets d'utiliser divers moyens habiles dans les kalps sans fin de l'avenir afin de sauver les créatures vivantes embourbées du mal de la souffrance" ".

Le Bouddha dit à Manjushri: "Ce roi des démons, Poison non-exterminateur, est l'actuel chef de la richesse du bodhisattva, et cette brahmane est ce ksitigarbha bodhisattva."

TABLE DES MATIÈRES ॐ CHAPITRE II

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